Sociologia da Comunicação

maio 21, 2021

Sociologia da Comunicação - Slides 2

Slides de Sociologia

Bases do Liberalismo / Capitalismo

Idade Média

- Ver “O nome da Rosa”, de Umberto Eco.

- Perda de poder da Igreja Católica.

- Ascenção da Burguesia, Revolução Francesa (1789)

- Feudalismo será substituído pelo Capitalismo

- Capitalismo se consolida como modelo econômico e lógico da vida.

1ª Revolução Industrial

Meados do século XVIII, Inglaterra, a partir da sua invenção da máquina a vapor e a sua aplicação na produção têxtil – fios e tecidos.

Dai decorre um intenso processo de modificação geográfica, com o fortalecimento de cidades, a construção de ferrovias, aumento da necessidade de produção e circulação de mercadorias, etc.

2ª Revolução Industrial

Meados do século XIX, de novo a partir da Europa, uma segunda onda de inventos fortalece o processo de modernização que vinha em andamento:

Automóvel, telefone, rádio, avião...

O mundo jamais voltaria a ser o mesmo. Uma franca aceleração da chamada globalização amadurece no século XX.

Está em andamento a formação de uma cultura de massa.

Duas influências de visões de mundo distintas construídas na modernidade, a que apelidamos de “esquerda” e “direita” (para Bobbio, mais vivas que nunca), orientam até hoje posturas da comunicação social em particular e do poder em geral.

- Individualidade (liberdade)

- Coletivismo (igualdade)

Esquerda X Direita / Igualdade X Liberdade

- Inclinação, tendência: Esquerda: igualdade / Direita: Liberdade

Relação entre a sociedade e o estado como um “pacto, um contrato (daí o nome: contrato social).

Esse acordo pressupõe que o homem abra mão da sua liberdade, que fica confiada ao Estado, em troca de segurança.

Dessa forma, o estado se torna o regulador da vida de todos, impondo-lhes limites e buscando garantir, assim, equilíbrio e equidade entre eles.

Segurança X Liberdade

“Sempre procuramos o equilíbrio perfeito entre segurança e liberdade. Nunca o encontramos nem encontraremos. Mas nunca vamos deixar de procura-lo”. (Zigmunt Bauman)

- O que faria o homem abrir mão da liberdade para se submeter ao estado, instituído por um pacto, um contrato, o contrato social?

A consciência do risco.

Sabemos que sozinhos, abandonados à própria sorte, em estado de natureza, não somos nada.

Para usar uma expressão do nosso tempo e da nossa cultura “ruim com ele (o Estado), pior sem ele”... Ou ainda: um “mal necessário”.

John Locke (1632 – 1704) e o pensamento liberal

(As bases da chamada “direita”)

Enquanto o absolutismo triunfa na França, a Inglaterra, na contramão, passa por revoluções burguesas, alimentadas pela oposição liberal.

John Locke, autor de Dois tratados sobre o governo civil, descendia de uma família de burgueses comerciantes.

Suas ideias o tornaram o teórico da revolução liberal inglesa, dando fundamento filosófico às revoluções ocorridas não apenas na Europa, mas também na América.

Não à toa ele é chamado o pai do liberalismo, a essência do capitalismo.

Cerca de cem anos depois (1766), os Estados Unidos proclamarão a Independência Americana, e a França se renderá a pressão liberal da Revolução Francesa (1789), embalada pela máxima “Liberté, Egalité, Fraternité” (Liberdade, Igualdade, Fraternidade).

Ele diz que o que faz o homem delegar sua liberdade a outro é a consciência do risco: no estado natural, cada um é um juiz em causa própria; assim, os riscos das paixões e de parcialidade são enormes, desestabilizadores.

Dessa forma, visando à segurança necessária ao gozo da propriedade todos precisam consentir a instituição do corpo político.

O ponto crucial do pensamento de Locke é que os direitos naturais dos homens não desaparecem em consequência do consentimento do poder a um representante, mas subsistem para limitar o poder do soberano, justificando, em última instância, o direito à insurreição (a quebra de confiança daria legitimidade ao povo para destituir o soberano).

Uma das características do pensamento liberal é a aposta na democracia parlamentar, como forma de governo que superasse o modo absolutista de governar.

Na idade média, tanto a propriedade quanto o poder político se transmitiam por herança. Os herdeiros herdavam os bens, como as terras, mas também o poder sobre quem nelas trabalhassem.

O mecanismo do exercício do poder para os liberais exigia que o rei convocasse regularmente o parlamento e a ele subordinasse as decisões mais importantes, como aprovação ou revogação de leis, por exemplo.

Instituiu-se a partir daí o que o nosso direito chama até hoje de “habeas-corpus”, no sentido de evitar prisões arbitrárias e o cárcere do cidadão por período indeterminado sem que tenha sido acusado formalmente diante dos tribunais.

Locke vai propor a diferença entre sociedade política e sociedade civil, entre público e privado.

Ou seja, da mesma maneira que o poder político não deve ser determinado pelas condições de nascimento, o Estado não deve intervir (mas sim, garantir!) o livre exercício da propriedade e da iniciativa econômica.

Para Locke, “propriedade” tem amplo sentido, quer dizer tudo o que pertence ao indivíduo inclusive a sua liberdade.

Mais adiante, Marx vai confrontar essa noção de liberdade chamando-a de “a liberdade de escolher por quem ser explorado” (no sentido de que o senhor feudal é substituído pelo patrão capitalista, ou seja, nada teria mudado com a Revolução Francesa).

Para Locke, a essência humana é ser livre da dependência das vontades alheias.

Dessa forma, a liberdade existe como exercício de posse (é no exercício de me apossar de algo que me torno menos dependente do outro).

Nesse sentido, o primeiro “bem” sobre o qual o homem exerce poder é seu próprio corpo. Todo homem é proprietário de si mesmo, e por extensão, das suas capacidades.

O trabalho produzido pelo seu corpo é propriedade dele, ou seja, todo homem é, por princípio, um proprietário.

Possivelmente esteja aí a raiz do conceito de liberdade do pensamento liberal – ao ser dono da sua capacidade de trabalhar e vivendo sob um regime político que possibilite a mobilidade social vertical, todos, indefinidamente, têm direito às mesmas coisas.

“(...) a fruição da propriedade que possui (o homem) nesse estado (de natureza) é muito insegura (...) Estas circunstâncias obrigam-no a abandonar uma condição que, embora livre, está cheia de temores e perigos. E não é sem razão que procura juntar-se em sociedade com outros que estão já unidos, ou pretendem unir-se, para a mútua conservação da vida, da liberdade e dos bens a que chamo de “propriedade.”

“O objetivo grande e principal, portanto, da união dos homens em comunidades, colocando-se eles sob governo, é a preservação da propriedade.”

Para este objetivo, muitas condições faltam no estado de natureza: primeiro, uma lei (...) recebida e aceita mediante consentimento comum, como padrão do justo e injusto e medida comum para resolver quaisquer controvérsias entre os homens; (...). Em segundo lugar, no estado de natureza falta um juiz conhecido e indiferente com autoridade para resolver quaisquer dissensões, de acordo com a lei estabelecida.”

“Não é necessário, tampouco conveniente, que o poder legislativo esteja sempre reunido; mas é absolutamente necessário que o poder executivo seja permanente, visto como nem sempre há a necessidade de elaborar novas leis, mas sempre existe a necessidade de executar as que foram feitas.”

“(...) pode perguntar-se: que acontecerá se o poder executivo, sendo senhor da forma da comunidade, a empregar para impedir a reunião e ação do legislativo, conforme exigirem a constituição original ou as necessidades do povo?”

“digo empregar a força sobre o povo sem autoridade, e contrariamente ao encargo confiado a quem assim procede, constitui estado de guerra com o povo, que tem o direito de restabelecer o poder legislativo no exercício dos seus poderes”.

“(...) Em todos os estados e condições, o verdadeiro remédio contra a força sem autoridade é opor-lhe a força. O emprego da força sem autoridade coloca sempre quem dela faz uso num estado de guerra, como agressor, e sujeita-se a ser tratado da mesma forma.”

(Locke, J. Segundo tratado sobre o governo)

No século XIX, as exigências democráticas não eram apenas da nova classe burguesa, mas também dos operários, cujo número crescia muito.

A revolução industrial, iniciada no século XVIII, movida pelo interesse econômico alimentado pelo espírito liberal, ajudou a formar grandes concentrações urbanas.

Os pensadores políticos do século XIX defrontam-se com uma situação já configurada, não mais uma teoria, como no século XVIII.

O liberalismo já tem uma história a contar (e mostrar).

Não se trata mais de defender o ideal liberal, mas de coloca-lo em prática, aperfeiçoa-lo. Pois ele fez promessas, em nome da liberdade.

Operários começam a se organizar em torno de sindicatos, influenciados por ideias socialistas. A pressão levará ao chamado “liberalismo democrático”.

A visão liberal de Locke, considerada elitista, começa a se mover em busca de outras referências, como a de Igualdade (de fato).

Slide 2 – Bases da Crítica Marxista

Karl Marx (1818-1883) – Alienação, fetichismo e ideologia

As bases da “Esquerda”

Costuma-se chamar de “alienado” quem esteja desconectado daquilo que está ao seu redor, como se a pessoa não tivesse consciência do papel que desempenha ali naquele momento.

Pois é nesse sentido mesmo que Marx usa o termo. Alienação significa não consciência de uma dada situação, a incapacidade de perceber a realidade objetiva. Para Marx, é na vida econômica que a alienação tem origem. Vejamos por quê.

O operário vende sua força de trabalho a quem o contrata. É a única “mercadoria” a outro, esta passa a ser o novo dono dela. A partir daí, essa força de trabalho passa a existir (como produto) independentemente do ser humano que a produz, o operário.

“Dá-se a dicotomia concepção-execução do trabalho, a separação entre o pensar e o agir”, destacam Maria Lúcia de Arruda Aranha e Maria Helena Pires Martins em “Filosofando – Introdução à Filosofia” (Ed. Moderna, SP, 1989).

À medida que o trabalho vai sendo cada vez mais mecanizado e especializado (subdividido em mais e mais partes, por conta das complexidades técnicas), o trabalhador vai tendo cada vez menos controle e consciência sobre o que ele próprio produz.

Esse distanciamento chegará ao seu apogeu quando o resultado desse processo, o produto, finalmente, chegar ao mercado.

O produto surge como um poder separado do sue produtor (o operário), ganha vida própria – aliás, você pode perceber isso quando está diante, por exemplo, de uma loja de carros, fascinado por algum modelo: aquilo que é o objeto do seu desejo não traz consigo qualquer vinculação com o trabalho humano, como se aquilo não fosse resultado de trabalho de pessoas como você. Marx chama esse processo de “fetichismo da mercadoria”.

É como se a mercadoria exercesse um tipo de feitiço sobre o seu admirador, não mais como resultado de relações de produção, mas valendo por si mesma, autônoma.

O homem acaba não se dando conta de que na medida em que a mercadoria ganha vida (se humaniza, nesse sentido) ele mesmo perde vida, se “coisifica” – ou “reifica”, como disse Marx (“res, em Latim, significa “coisa”).

A lógica dialética

Estabelecida por F. Hegel (1770 – 1831), essa lógica será desenvolvida por K. Marx para explicar a história.

Tese, antítese e síntese.

A tese – uma proposição – vai desencadear, naturalmente, uma antítese, isto é, o seu contrário.

Desse encontro de forças ou dessa contradição, surge a síntese, que é o resultado. A síntese será, por sua vez, uma nova tese, e assim sucessivamente (num eterno movimento elíptico).

Assim, a realidade poderia ser explicada por uma espécie de lógica dos contrários, em que os opostos não se anulam mutuamente (como se imaginava até então de acordo com a lógica aristotélica, em que A e B, quando antagônicos, invalidam um ao outro).

Ao invés disso, os opostos estariam unidos por uma relação de contradição e interdependência, um servindo como referência para o desenvolvimento do outro.

Marx entendeu que esse princípio lógico está na base de como a vida acontece, um eterno devir (vir a ser) – Movimento.

Como toda tese requer uma antítese, resultando em algo novo, uma síntese, deduz-se que a realidade não é estática, está sempre em movimento, refazendo-se, por acontecer.

Dessa forma, todas as coisas e ideias morrem, cedo ou tarde, para dar lugar a novas coisas e ideias, num eterno movimento cíclico.

Essa força destruidora seria, dessa forma, o motor da própria história: tudo já nasce dotado daquilo que, um dia, trará a sua ruína.

A morte, nesse sentido, é criadora!

A partir dessa visão, funda-se um novo conceito de história. A história não é mais apenas uma justaposição sequencial de fatos acontecidos no decorrer do tempo, gerados por uma mera relação de causa e efeito, mas um processo alimentado pela contradição.

O conflito gerado entre os contrários e a própria força motriz da vida.

O materialismo histórico

Ainda hoje é comum que as muitas visões sobre a obra de Marx se contraponham e inspirem debates acalorados. Isso porque o pensador não se limitou a formular teorias gerais sobre as relações sociais, o Estado e o poder; ele as aplicou a um postulado político, um projeto de poder, que tinha em sua base a crítica ao Estado burguês.

Para Marx, portanto, o Estado nem é sobre-humano – como entendeu Hegel – nem é o resultado de um pacto necessário para que os homens não se abandonassem à própria sorte, como acreditavam contratualistas como Hobbes e Locke.

O Estado, para ele, é o resultado lógico da dominação de uma classe de pessoas sobre a outra, é a própria formalização desse domínio. Ou seja, seria por meio do próprio aparelhamento do Estado (a começar pelas leis0 que uma classe se assegura no poder em detrimento da outra.

Ele identificou a sociedade dividida em duas classes sociais:

- Proprietários de meios de produção (produtos e acumuladores de riquezas, os próprios capitalistas) e

- Os não proprietários de meios de produção (o proletariado, os trabalhadores, obrigados a trabalhar para os proprietários por sobrevivência).

Em linhas muito gerais, o projeto marxista aponta para a tomada do poder, o que pressupõe tomar o próprio Estado, para transformá-lo em uma representação dirigida e representativa dos interesses dos trabalhadores, a ditadura do proletariado.

Em parceria com Friedrich Engels (1820-1895), amigo de toda a vida, Marx desenvolveu sua teoria política baseado na realidade social que o cercava: Manifesto do partido comunista.

De um lado, o avanço técnico e do poder do homem sobre a natureza (aumento da capacidade de transformar matéria-prima em mercadoria).

De outro, no sentido contrário, o aumento da dominação dos homens, o crescimento de uma classe operária cada vez mais pobre.

Ambos adotarão a lógica dialética para embasar sua teoria, o materialismo dialético (que, aplicado à história, ganhará o nome de materialismo histórico).

Marx vive em uma época em que as ciências estão descobrindo outras formas de movimento – para além do movimento mecânico, puro e simples -, como, por exemplo, a descoberta da evolução das espécies. Isto é, o mundo começa a se apresentar como uma realidade dinâmica, de modo que somente por meio da dialética (lógica que compreende, como vimos, um contínuo movimento alimentado pela contradição) se consiga entender ocmo se dão as relações na realidade, ou seja, como se dá a história.

Na opinião do senso comum, a história acontece graças aos grandes líderes, grandes ideias, grandes projetos, grandes acontecimentos, etc.

Não é atoa que em muitas escolas ensina-se história a partir de datas de acontecimentos importantes.

Para Marx, o que o homem pensa é secundário em relação à realidade material, ou seja, a como se estrutura materialmente a sociedade. O pensador chama de infraestrutura, aquilo que realmente alicerça a sociedade, a sua base econômica.

Os interesses de ordem econômica, para ele, estão por detrás de todos os demais interesses, são fundadores deles. O que determina essa estrutura econômica é como o homem define e organiza o modo de produzir os bens necessários à sua vida. Ai, para o autor, mora o fundamento de tudo, do poder mais profundo de um homem sobre o outro.

Em um segundo nível, como que revestindo o primeiro, de modo a dificultar que este seja aparente, existe a superestrutura, que é o plano mais perceptível ao entendimento comum, onde se dão a estrutura jurídico-política (Estado, direito, etc.) e a estrutura ideológica (religiões, moral, a consciência social).

Os pilares de sustentação, porém, estão invisíveis, no subsolo.

Superestrutura: cultura, religião, moral, atividade humana, arte, etc.

Estrutura: poder econômico. Para Marx, a estrutura determina a superestrutura.

Marx dirá que o modo de produção (isto é, o modo como o homem produz os elementos que asseguram a sua sobrevivência e satisfaz às suas necessidades) de uma sociedade só pode se desenvolver até um determinado ponto, quando então, entra em contradição com seus interesses anteriores.

Feudalismo deu lugar ao Capitalismo. Capitalismo deu lugar ao comunismo.

O modo de produção acaba se tornando inadequado. Surgem as divergências e a necessidade de uma nova divisão de trabalho. Ou seja, o modo de produção feudal (tese) já portaria em seu “DNA” a sua própria ruína (a antítese), ou melhor, o capitalismo.

O capitalismo já teria surgido dotado também do que curaria os seus males, o comunismo, e assim por diante...

Slide 3 – Chegada do cinema e da rádio

Rádio - O objetivo inicial da invenção era substituir o telégrafo elétrico, que dependia do cabeamento de vastas regiões, pelo radiotelégrafo, que não dependia de fios para fazer chegar suas mensagens. O radiotelégrafo difundiu-se rapidamente entre as frotas marítimas e, em 1909, cerca de 1,5 mil pessoas foram salvas de um naufrágio graças ao equipamento – que possibilitou o envio de pedidos de socorro.

“Era do Rádio”: nos Estados Unidos, entre 1921 e 22, o número de rádios cresceu de 4 para 383 emissoras.

“O triunfo da vontade”

No Brasil, é inaugurado em 1922.

A televisão seria uma revolução no modo de o homem ver o mundo: à distância (telever), todos os objetos e locais conhecidos no planeta, sem a necessidade do contato ou ida até os mesmos.

No ano de 1892, o francês Léon Bouly conseguiu, a partir do cinetoscópio, desenvolver o cinematógrafo, um modelo que conseguia gravar e projetar a luz das imagens-movimento em tela, em quadros por segundo.

Contudo, Bouly não possuía dinheiro para registrar a patente do invento. O cinematógrafo acabou por ser patenteado pelos irmãos Lumière, que passaram, a partir de 1895, a fazer várias produções cinematográficas de pequena capacidade e a exibi-las em sessões especiais para isso.

A primeira exibição de filme feito por Auguste e Louis Lumière ocorreu em 1895. O filme era intitulado “A saída da Fábrica Lumière em Lyon” (em Lyon, França)

A partir do cinema, moda, imprensa, da oferta de produtos culturais cada vez mais intensa, a cultura de massa começa a se formar e estabelecer padrões de comportamento, estéticos, etc.

O já intenso processo da globalização se fortalece.

Consolida-se a ideia da comunicação de massa – o indivíduo, perdido na massa, recorre ao cinema, rádio, TV, imprensa para se conectar com a realidade.

A sociologia e a base do positivismo

Émile Durkheim (1858 – 1917)

Seu principal trabalho se volta para a existência de uma suposta “Consciência Coletiva”. Ele parte do princípio de que o homem seria apenas um animal selvagem que só se tornou humano porque se tornou sociável, por meio de hábitos e costumes característicos de seu grupo social, norteados pela necessidade de sobrevivência.

Um dos focos de Durkheim era como as sociedades poderiam manter a sua integridade e coerência na era moderna, quando elementos como religião e etnia eram tão dispersos e misturados.

Seu principal interesse é entender os fatores que possibilitam a coesão (unidade, estabilidade) e a permanência (ou continuidade) das relações sociais ao longo do tempo e de gerações.

A este processo de aprendizagem Durkheim chamou de “Socialização”.

A consciência coletiva seria então formada durante a nossa socialização e seria comporta por tudo aquilo que habita nossas mentes e que serve para nos orientar como devemos ser, sentir e nos comportar.

Esse “tudo” ele chamou de “Fatos Sociais”.

Para ser um fato social, é preciso que haja:

Generalidade, exterioridade e coercitividade.

Isto é, um comportamento estabelecido pela sociedade.

Não é algo que seja imposto especificamente a alguém, mas a todos – o que já estava lá antes e que continuará lá depois e que não dá margem a escolhas.

Portanto, dentro da perspectiva sociológica durkheimiana, a existência de uma sociedade só é possível a partir de um determinado grau de consenson entre seus membros constituintes, os indivíduos.

Segundo Durkheim, esse consenso se assenta em diferentes tipos de solidariedade social.

Solidariedade

A existência de uma sociedade estaria baseada num grau de consenso entre os indivíduos e que ele designa solidariedade.

De acordo com o autor, há dois tipos de solidariedade: a mecânica e a orgânica.

Solidariedade mecânica

A solidariedade mecânica prevalece naquelas sociedades ditas “primitvas”, ou seja, em agrupamentos humanos de tipo tribal formado por clas.

Nestas sociedades, os indivíduos que a integram compartilham das mesmas noções e valores sociais tanto no que se refere às crenças religiosas quanto em relação aos interesses materiais necessários à subsistência do grupo, essa correspondência de valores assegura a coesão social.

Solidariedade Orgânica

A solidariedade orgânica é a do tipo que predomina nas sociedades ditas “modernas” ou “complexas” do ponto de vista da maior diferenciação individual e social, como a nossa.

Além de não compartilharem dos mesmos valores e crenças sociais, os interesses individuais são bastante distintos e a consciência de cada indivíduo é mais acentuada.

A divisão social do trabalho é mais desenvolvida e complexa e se expressa nas diferentes profissões e na variedade das atividades industriais.

Durkheim emprega alguns conceitos das ciências naturais, em particular da biologia (muito em uso na época em que ele começou seus estudos sociológicos) com o objetivo de fazer uma comparação entre a diferenciação crescente sobre a qual se assenta a solidariedade orgânica.

Ele concebe as sociedades complexas grandes organismos vivos, em que os órgãos são diferentes entre si (que neste caso corresponde à divisão do trabalho), mas todos dependem um do outro para o bom funcionamento do ser vivo.

A crescente divisão social do trabalho faria aumentar também o grau de interdependência entre os indivíduos.

Vivem em consenso não necessariamente porque gostam, mas porque precisam.

A coesão social, portanto, onde predomina a solidariedade orgânica, não estaria assentada em crenças e valores sociais, religiosos, na tradição ou nos costumes compartilhados, mas nos códigos e regras de conduta que estabelecem direitos e deveres e se expressam em normas jurídicas: isto é, o direito.

Assim, a existência de uma sociedade e a coesão social que assegura sua continuidade só se tornam possíveis quando os indivíduos se adaptam ao processo de socialização, ou seja, quando são capazes de assimilar valores, hábitos e costumes que definem a maneira de ser e de agir característicos do grupo social a qual pertence.

A consciência coletiva constitui o “conjunto de crenças e dos sentimentos comuns à média dos membros de uma mesma sociedade, formando um sistema determinado com vida própria”.

A consciência coletiva é capaz de coagir ou constranger os indivíduos a se comportarem de acordo com as regras de conduta prevalecentes. Pense num exemplo a respeito.

A consciência coletiva habita mentes individuais e serve para orientar a conduta de cada um de nós. Mas ela está acima dos indivíduos e, assim, é externa a eles.

Com base neste pressuposto teórico, Durkheim chama a atenção para o fato de que os fenômenos individuais devem ser explicados a partir da coletividade.

Fato social é tudo o que é coletivo, exterior ao indivíduo e coercitivo.

Durkheim demonstra que os fatos sociais têm existência própria e independem daquilo que pensa e faz cada indivíduo em particular.

Ele atribui três características para os fatos sociais:

1) Coercitividade, que pode ser entendida como uma força exercida sobre os indivíduos, obrigando-os através do constrangimento a se conformarem com as regras, normas e valores sociais vigentes.

Exemplos: quando em público, estar vestido. É por razões morais – e não necessariamente jurídicas – que você não caminha nu (a) por aí,

2) Exterioridade, que pode ser entendida como a existência de um fenômeno social que atua sobre os indivíduos e que independe das vontades individuais.

Exemplo: padrões de beleza. O indivíduo é quem percebe a beleza, mas seus padrões são criados externamente.

3) Generalidade, que pode ser entendida como a manifestação de um fenômeno que permeia toda a sociedade.

Exemplo: a noção de diferença entre posse e propriedade. Todos sabem que devem devolver o que tomaram emprestado ou alugado (não é preciso avisar).

O suicídio, por exemplo, à primeira vista, pode ser encarado como um fenômeno individual (interno).

Mas a constatação da sua regularidade ao longo do tempo (de acordo com os dados estatísticos) fez com que Durkheim o concebesse como um fenômeno social, mais propriamente um fato social, que é explicado pelo autor como uma crise moral da sociedade.

Durkheim é um positivista.

A crítica central a esse modo de ver o mundo se deve à sua pretensa neutralidade científica.

O postivismo criou o mito do cientificismo, a ideia de que o conhecimento científico é perfeito e isento, de que a ciência caminha sempre em direção ao que aprendemos a chamar de “progresso” e de que a tecnologia desenvolvida pela ciência responderá a todas as necessidades humanas.

O Positivismo (Augusto Comte, 1978/1857)

O positivismo é uma reação radical a ideia dos afetos individuais e coletivos e a subjetividade, limitando a experiência humano ao mundo sensível (o que pode ser sentido, mensurado, numerado) e ao conhecimento aos fatos observáveis.

Substitui-se a Teologia e a Metafísica pelo culto a ciência, o mundo espiritual pelo mundo humano, o espírito pela matéria.

A teoria de Durkheim se apoia firmemente na ideia-chave do Positivismo que se traduz pela Lei dos Três Estados, de Comte.

De acordo com ela, o homem passou por três estágios em sua forma de conceber as suas ideias e a realidade:

- Teológico: o ser humano explica a realidade por meio de entidades supranaturais (os “deuses”), buscando responder a questões como “de onde viemos?” e “para onde vamos?”

- Metafísico: é uma espécie de meio-termo entre a teologia e a positividade. No lugar dos deuses há entidades abstratas para explicar a realidade: “o povo”, “o mercado financeiro” etc.

Continua-se a procurar responder a questões como “de onde viemos?” e “para onde vamos?” e procurando o absoluto.

Positivo: etapa final e definitiva. Não se busca mais o “porquê” das coisas, mas sim “como” elas se dão.

A imaginação subordina-se à observação (típica da ciência) e busca-se apenas pelo observável e concreto.

Só existe o que pode ser cientificamente demonstrado.

A pretensa neutralidade científica se deve à crença de que é possível captar a verdade em si dos objetos ou de uma dada realidade.

Diego Velázques (1599-1660) principal artista da corte do Rei Filipe IV de Espanha. A obra é “A Familia”, mais conhecida como “As meninas”, pintada em 1656. Óleo sobre tela.

Diz E. Morim que explicar não basta para compreender.

Explicar é utilizar todos os meios objetivos de conhecimento, que são, porém, insuficientes para compreender de modo holístico.

Não se pode explicar pela linguagem comum o que se sente na paixão ou no ódio, ou ainda na contemplação de um sabor, uma imagem, uma poesia, uma música... Não há escala, medida, parâmetro, instrumento capaz de mensurar uma enorme parte das nossas vidas, a subjetividade humana.

Slide 7 - Industria Cultural

Escola de Frankufurt – Anos 1930

A Escola de Frankfurt foi uma escola de análise e pensamento filosófico e sociológico que surgiu na Universidade de Frankfurt, situada na Alemanha. Tinha como objetivo estabelecer um novo parâmetro de análise social com base em uma releitura do marxismo.

Principais pensadores:

1ª Fase: Max Horkheimer, Theodor Adorno, H. Marcuse, E. Fromm, Walter Benjamin, Thomas Mann, Jûrgen Habermas.

2ª Fase: Felix Weil, Karlo Korsch, Georg Lukacs, Friedrich Pollock

Teoria Crítica (ou Teoria da Comunicação)

Indústria Cultural (em alemão: Kulturindustrie) é um termo usado pelos filósofos e sociólogos alemães Theodor Adorno (1903-1969) e Max Horkheimer (1895-1973), em “Dialética do Esclarecimento” (1947).

O termo “Industria Cultural” já carrega, em si, uma crítica. Atualiza o conceito de “cultura de massa”.

Se a cultura só pode ser o resultado histórico de uma produção coletiva, a simples ideia da industrialização da cultura já pressupõe o seu comando e domínio (que há um comando, que há o seu domínio).

O alvo central da crítica frankfurtiana: a produção e a função da cultura no capitalismo. O conceito da Indústria Cultural define a conversão da cultura em mercadoria.

A dessublimação da arte, transformada agora no kicht, na cópia, na reprodução em série. A perda da aura que antes recobria a obra, o original.

Vive-se na época de reprodutibilidade técnica, vazia de sentido.

A cultura contemporânea confere a tudo um ar de semelhança. Cinema, rádio, revistas... as novas formas de comunicação, impulsionadas pela tecnologia, abordam os sonhos iluministas do séc. XVIII.

Dizia-se, do iluminismo, que ele libertaria o homem misticismo, por meio da razão, da técnica, da precisão, do conhecimento.

A realidade nazista diante dos autores teriam “funcionado” como estopim para a teoria crítica – a prova incontestável de que a ciência não deu conta das desigualdades humanas, mas as acirrou.

Os “interessados” inclinam-se a dar uma explicação tecnológica à necessidade de uma indústria cultural: a demanda justifica os métodos de reprodução.

A racionalidade técnica é a racionalidade da dominação.

Para os frankfurtianos, a indústria cultural se apodera das possibilidades emocionais do trabalhador-consumidor.

Como se ela tivesse mapeado os labirintos psicológicos mais recorrentes e montado sobre ele uma espécie de gabarito.

Sabe-se antecipadamente se a obra vai agradar ou não à maioria.

A diversão é o prolongamento do trabalho.

A mecanização atingiu um tal poder sobre a pessoa em seu lazer e sua felciidade, ela determina tão profundamente a fabricação de mercadorias destinadas à diversão, que não se pode perceber mais nada senão as cópias que reproduzem o processo de trabalho.

O produto prescreve toda a reação. Justamente por isso, não demanda pensamento. Demanda que se divirta como se instrui.

A afinidade entre o trabalho e a diversão:

Divertir-se significa estar de acordo, não ter que pensar; esquecer o sofrimento.

O filme não deixa mais à fantasia e ao pensamento do espectador nenhuma dimensão na qual estes possam, sem perder o fio, passear e divagar no quadro da obra fílmica (...) e é assim que o filme adestra o espectador (...).

Os filmes – sempre previsíveis – são feitos de tal forma que proíbem a atividade intelectual do espectador, se ele não quiser perder os fatos que desfilam velozmente diante de seus olhos. A obra não o convida a pensar. Divertir-se é não ter de pensar.

A indústria cultural não sublima, mas reprime. Expõe repetidamente os objetos do desejo que jamais será satisfeito.

A renúncia à justiça social encontra guarida na renúncia à satisfação às demais “necessidades”.

A idolatria à celebridade atenda a lógica de que apenas “um’ pode obter sucesso.

É tão sabido que não se obterá sucesso, que o sucesso não pode ser obtido por todos, que o fã se regozija com o sucesso do outro. O próprio “acaso” é planejado, no sentido de fazer crer que ele impere. Não há acaso na lógica capitalista. (Nem a loteria é um acaso).

O talento já pertence à indústria muito antes de ser apresentado por ela.

O trágico torna-se elemento fundamental, por conta da mesma lógica: se o sucesso do “outro” é o sucesso com o qual posso me contentar, a tragédia com o “outro”, enquanto me serve como alívio, me lembra que tragédias acontecem; que as regras precisam ser respeitadas; que a ordem tem de ser seguida.

O indivíduo deixa de decidir autonomamente; o conflito entre impulsos e consciência soluciona-se com a adesão aos valores impostos.

O consumidor não é soberano, como a indústria cultural queria fazer crer; não é o seu sujeito, mas o seu objeto (Adorno, 1967).

Questão do direito de escolha, da liberdade.

Os produtos da indústria cultural paralisam a imaginação e a espontaneidade. Assemelham-se em tudo a um questionário de multipla escolha: quem o preenche está limitado a alternativas muito precisas e previamente fixadas. Num consumo deste tipo, a linguagem é tranformada em uma linguagem que os consumidores pensam ser a sua, que serve de receptáculo às suas necessidades institucionalizadas. A pior forma de submissão é aquela da qual não se tem consciência.

Espaço, tempo, imaginação.

Slide 8 – Sociedade de Consumo

Baudrilard, Jean.

Todas as sociedades desperdiçaram, dilapidaram, gostaram e consumiram sempre além do estriti necessário, pela simples razão de que é no consumo do excedente e do supérfluo que tanto o individuo como a socieade se sentem não só existir, mas viver.

A noção da utilidade, de origem racionalista e economista tem portanto de rever-se segundo uma lógica social muito mais geral em que o desperdício, longe de figurar como resíduo irracional, recebe uma função positiva, substituindo a utilidade racional numa funcionalidade social superior e se revela, no limite, como a função essencial – tornando-se o aumento da despesa, o supérfluo, a inutiidade ritual do “gasto para nada”, o lugar de produção de valores, das diferenças e do sentido – tanto no plano individual como no plano social.

(...) Uma definição do “consumo” como “consumição”, isto é, como desperdício produtivo – perspectiva inversa da do “econômico”, fundado na necessidade, e na acumulação, e no cálculo em que, pelo contrário, o supérfluo procede o necessário e em que a despesa precede em valor (se é que não no tempo) a acumulação e apropriação.

O que hoje se produz não se fabrica em função do respectivo valor de uso ou da possível duração, mas antes “em função de sua morte”, cuja aceleração só é igualada pela inflação de preços. (...) a publicidade realiza o prodígio de um orçamento considerável gasto como o único fim, de diminuir o seu valor/tempo, sujeitando-se ao valor/moda e à renovação acelerada.

A lógica da obsolescência leva a uma cultura da obsolescência. A cultura da Obsolescência leva à mercantilização d etudo, inclusive afetos e pessoas (Bauman).

Todo o discurso sobre as necessidades assenta numa antropologia ingênua: a de produção natural para a felicidade. Inscrita em caracteres de fogo por detrás da menor publicidade para as Canárias ou para os sais de banho, a felicidade constitui a referência absoluta da sociedade de consumo, revelando-se como equivalente autêntico da salvação.

Esta felicidade é aquela que encarna e recolhe nas sociedades modernas o mito da igualdade (acessivel indistintamente a todos, bastando adquiri-la), que oriunda da Revolução industrial, refere-se a uma felicidade mensurável, ou ainda, o bem-estar mensurável por objetos e sinais de conforto.

Nunca se consome o objeto em si (no seu valor de uso) – os objetos (no sentido lato) manipulam-se sempre como signos que distinguem quer filiando-o no próprio grupo tomado como referência ideal quer dermancando-o do respectivo grupo por referência a um grupo estatuto superior.

É precisamente aí que residem o valor estratégico e a astúcia da publicidade: atingir cada qual em função dos outros, nas suas veleidades de prestígio social reificado. Nunca se dirige apenas ao homem isolado: visa-o na relação diferencial e quando dá a impressão de retardar as suas motivações “profundas”, fá-lo sempre de modo espetacular, isto é, convoca sempre os vizinhos, o grupo, a sociedade inteiramente hierarquizada para o processo de leitura e encarecimento que ela instaura.

As necessidades visam mais os valores que os objetos e a sua satisfação possui em primeiro lugar o sentido de uma adesão a tais valores. A escolha fundamental, inconsciente automática do consumidor é aceitar o estilo de vida de determinada soiedade particular (portanto, deixa de ser escolha! – acabando igualmente por ser desmentida a teoria da autonomia e soberania do consumidor).

Entrar no ciclo do consumo e da moda não é apenas rodear-se de objetos e de serviços a seu bel-prazer, é mudar de ser e de determinação. É passar de um principio individual fundado na autonomia – o caracter, o valor próprio do eu – para um príncipio de reciclagem perpétuo pela indexação num código em que o valor do indíviduo se faz racional, desmultiplicado e mutável: é o código da “personalização”, de que nenhum indivíduo em si é depositário, mas que atravessa cada indivíduo na sua relação significada aos outros.

Nós nos vestimos com roupas ou códigos?

O tempo todo buscamos nos indexar a determinados padrões de vestimenta.

Se em uma suposta experiência, uma loja de shopping oferecesse na vitrine uma roupa igual às do século 19, os consumidores comprariam? Por quê?

A pessoa como instância de determinação desaparece em proveito da personalização. A partir daí, o indivíduo deixa de ser foco de valores autônomos, constitui apenas o termo de relações múltiplas num processo de interrelações móveis.

Em suma, é um ser sociométrico, cuja definição é a de se encontrar na intersecção dos outros.

É pela percepção que todos tem coletivamente o objeto que ele é percebido individualmente por todos. Assim é mais difícil não gostar de um relógico Rolex ou um veículo BMW ou de uma peça de roupa da marca mais admirada por todos.

A administração coletiva é mais do que uma mera influênica individual, é parte constitutiva dela. Profissionais de propaganda compreenderam isso antes de todos.

Everardo Rocha e Baudrillard

Concordam que o consumo é fonte de significação. Não consumimos para satisfazer necessidades. Animais consomem para satisfazer necessidades.

Concordam que a mídia é a instância que viabiliza os “códigos que classificam coisas e pessoas”.

Discordam quanto ao posicionamento ideológico que se faz do consumo.

Para Baudrillard, o consumo é a forma por meio da qual se afirma e ativa um processo de alienação do papel do indivíduo – não há indivíduos autônomos na sociedade de consumo.

É uma visão que encontra sustentação entre os frankfurtianos (como vimos com Adorno e Horkheimer em Indústria Cultural)

Síntese do artigo de Everardo Rocha

Como pode um fenômeno essencial na experiência da sociedade moderno-contemporânea não ser objeto de uma pesquisa sistemática, por parte das ciências sociais, que procure investigar a complexidade nele envolvida?

Superar o paradoxo e contribuir para uma reflexão consistente sobre o consumo.

Mas quais seriam as razões do silêncio? Penso que uma delas está no fato de que gravitam ao redor do consumo ideologias que congestionam, obliteram, obscurem a reflexão. [...] como se o consumo, por ser algo que todos, de alguma forma, experimentam, acabasse por objeto de opiniões, emoções, julgamentos e críticas em relação as quais se pode dizer, no mínimo, que são apressadas.

A ideia de discutir sobre aquilo que todos de algum modo conhecem acaba, paradoxalmente, esvaziando a discussão.

Em uma primeira observação, penso que são utilizados quatro grandes significados para o termo consumo na mídia, em certos saberes e no senso comum. Em outras palavras, podemos dizer que ele é enquadrado em quatro grandes compartimentos ideológicos.

Gostaria de chamá-las de hedonista, moralista, naturalista e utilitária.

[...] hedonista é, com certeza, a mais famosa ideologia aplicada ao consumo. [...] o consumo visto pelo prisma do sistemaa publicitário.

[...] uma espécie de dicurso central, e quando a cultura de massa pensa o fenômeno do consumo o faz, via de regra, nos parâmetros de uma ideologia em que possuir produtos e serviços é ser feliz.

O discurso publicitário é porta-voz oficial dessa marca (no duplo sentido) hedonista.

Ela é a percepção no consumo mais enfatizada, mais óbvia, mais recorrente, pois se repete de forma incessante na mídia. Mas será exatamente por força dessa popularidade que ela também se torna facilmente perceptível ao observador crítico.

[...] o hedonista instaura o mecanismo que permite a liberar o seu constraste. Será com base nesse contraste que se vai construir outra importante visão do consumo. Trata-se aqui da fortíssima visão moralista, que traz imensa carga apocalíptica. [...] a responsabilização do consumo pelas diversas mazelas da sociedade.

O viés moralista é em parte responsável pelo silêncio acadêmico em relação ao consumo e pelo fascínio com a outra ponta do processo, a produção.

Esse conflito acaba expondo uma das contradições do sistema: produzir em larga escala para quê?

Assim, o impressionante silêncio sobre o consumo se explica: estudar a produção quer dizer privilegiar a razão prática, o evolucionismo economicista, a revolução industrial, o progresso. Estudar consumo significa, em certo sentido, privilegir a cultura, o simbólico, experimentando a relatividade dos valores.

[...] naturalista. Este título naturalista é apenas ilustrativo, didático, [...] determinista [...].

Assim, por exemplo, em expressões como: o fogo consumiu a floresta ou consumiu a vida naquele trabalho ou ainda preciso consumir oxigênio (ou comida) para não morrer, o consumo é algo que se coloca em um plano que podemos chamar de infra-social. Nessas expressões, a ideia de consumo vira natural (o fogo sempre consumirá as florestas); universal (qualquer vida vai se consumir) ou biológico (nada vive sem consumir alguma forma de energia).

Misturar os planos, além de falso, é uma estratégia para fazer com que o consumo seja inscrito como um fenômeno fora da esfera cultural e simbólica.

E mais: essa visão naturalista do consumo quer fazer com que um plano seja o determinante do outro. O natural explicando o cultural.

[...] outra ideologia que desejo tratar é aquela que chamo de utilitária. [...] a visão predominante nos estudos de marketing, constituindo toda uma gama de pesquisa devotada ao consumo como uma questão prática de interesse empresarial. Mas, é claro, o que interessa é o crescimento do consumo.

Rumo a uma teoria cultural do consumo.

Por que tanto tempo relegado a uma espécie de anonimato acadêmico?

Quatro ideias que me parecem boas para pensar e conduzir uma reflexão em torno do que poderia vir a ser um estudo do consumo como sistema cultural. A primeira ideia é a de que o consumo é um sistema de significação e a verdadeira necessidade que supre é a simbólica.

A segunda ideia é a de que o consumo é como um código e por ele são traduzidas muitas das nossas relações sociais.

A terceira ideia é a de que esse código, ao traduzir relações sociais, permite classificar coisas e pessoas, produtos e serviços, indivíduos e grupos. O cosnumo é o exercício de um sistema de classificação.

A quarta ideia é a de que uma das funções essenciais da cultura de massa com evidente ênfase na publicidade na sociedade moderna, industrial e capitalista é ser a instância que viabiliza este código ao comunicá-lo à sociedade. A mídia realiza a dimensão pública deste código, fazendo com que nos socializemos para o consumo de forma semelhante.

Slide 9 - O mundo pós-moderno – Zygmunt Bauman

Quem é Bauman.

Filósofo contemporâneo. Vivia na Inglaterra. Faleceu em 2017.

Tornou-se célebre pela sua percepção do mundo em que vivemos atualmente, repreto de novas contradições históricas.

Bauman está atento a mudanças profundas que estariam em curso nas relações humanas. É autor de diversas obras baseadas na ideia central a que ele chama de “modernidade líquida”.

A metáfora “líquido” se deve à fluidez da vida contemporâna, ao modo como tudo estaria se dando atualmente, cada vez mais veloz, superficial, inconstante, adaptável, ao gosto dos desejos/necessidades do momento.

Isto é, se algumas décadas atrás as pessoas passavam a primeira metada da vida planejando a segunda metade dela, hoje, ao contrário, diz Bauman, as pessoas não tem ideia sequer do que será das suas vidas no ano que vem.

“O projeto de uma vida inteira, é difícil de acreditar.”

“A vida(hoje) é dividida em episódios.”

Assim, a reflexão e o desafio propostos pelo filósofo são imaginar que munda será esse em que as pessoas se comprometem cada vez menos entre si.

Como será viver num mundo sem acordos de longo prazo?

A pós-modernidade = aqui, agora.

Sem passado, nem futuro.

Exemplo prático que leva ao pensamento do autor:

Há algumas décadas, os jovens se reuniam (fisicamente) para se divertir. A pré-condição para reunião era a amizade (laços).

Hoje é comum que eles se reúnam (digitalmente) também para se divertir (jogos, redes...), mas a pré-condição para a reunião não é mais a amizade, e sim a afinidade.

Amizades costumam durar anos; afinidades podem durar apenas algumas horas ou minutos.

Não se olha para trás (história), nem para frente (planejamento do futuro).

Vive-se o presente, para o presente.

O indivíduo sobre o coletivo

Ver o mundo dessa forma favorece uma visão de mundo individualista, pois quem está comprometido apenas com o presente não está ligado nem aos afetos despertados pelos projetos sociais românticos do passado nem aos resultados de transformação social prometidos por esses projetos.

Sex. XX

“Eu tenho medo da bota de um soldado prensando um rosto humano” – G. Orwel.

“Mas o perigo veio do outro lado: o privado” (Bauman)

Talk shows – nova ágora

Ágora conquistada pela privacidade

“Microfones nos confessionários” – Facebook

Chegamos a dois destinos irreversíveis:

1. Multiplicamos as nossas conexões a ponto de dependermos uns dos outros definitivamente. O que aconte com alguém no mundo implica todo mundo (redes sociais).

2. Após 300 anos de modernidade, por escolhas feitas pelos nossos antepassados, chegamos ao limite da suportabilidade de planeta.

Para Bauman, essa busca pela realização do “EU” (separada de um projeto de grupo, de família, social, etc.) reforça a ideia de que a felicidade é um caminho para indivíduos, não para sociedades.

Ou de que a felicidade da sociedade passa, obrigatoriamente, pelo estágio da felicidade individual. Não construiríamos a felicidade geral juntos; nós todos encontraríamos lá, cada um por si.

O problema é que indivíduos não teriam controle sobre os seus destinos, suas decisões, já que, justamente porque estão separados, não se vinculam mais a projetos coletivos. A “Liberdade” passa a ser uma fuga para o consumo e para o conforto.

O problema é que:

“O indivíduo de jure (falso) não pode se tornar indivíduo de facto sem anter tornar-se cidadão. Não há indivíduos autônomos sem uma sociedade autônoma, e a autonomia da sociedade requer uma auto-constituição deliberada e perpétua, algo qu só pode ser uma realiação compartilhada de seus membros.”

“Os mecânicos de automóveis de hoje não são treinados para consertar motores quebrados ou danificados, mas apenas para retirar e jogar fora as peças usadas ou defeituosas e substituí-las por outras novas e seladas, diretamente da prateleira. Eles não têm a menor ideia da estrutura interna das “peças sobressalentes” (uma expressão que diz tudo), do modo misterioso como funcionam; não consideram esse entendimento e habilidade que o acompanha como sua responsabilidade ou como parte de seu campo de competência.

Como na oficina mecânica, assim também na vida em geral: cada “peça” é “sobressalente” e substituível, e assim deve ser. Por que gastar tempo com consetos que consomem trabalho, se não é preciso mais que alguns momentos para jogar fora a peça danificada e colocar outra em seu lugar?” BAUMAN, 2001, p;186

Em outras palavras, nada dura nessa sociedade chamada de pós moderna. Não dura porque não é feito para durar, mas para substituir.

Antes, copos plásticos eram descartáveis. Depois, equipamentos eletrônicos passam a ser descartáveis.

E pessoas?

“Benção, maldição.”

Diz o autor que se o problema do passado era como conviver com a solidez (como os casamentos que não podiam ser rompidos), hoje a questão é como lidar com o inverso: a fluidez, que se expressa pela superficialidade das atuais relações humanas.

A democracia (que conhecemos) não deu conta de resolver os nossos problemas.

As promessas de 50 anos atrás.

Que democracia queremos a partir daqui?

Democracia global?

Como serão as instituições?

Segurança X Liberdade

Nunca encontramos o ponto de equilíbrio ideal.

Nunca deixaremos de procurá-lo.

Slide 10 – McLuhan

“Aldeia Global” (30 anos antes da internet)

O meio é a mensagem – o meio não é apenas uma técnica que viabiliza a mensagem, ele condiciona a própria mensagem, no sentido de que a mensagem é estabelecida a partir das características desse meio.

Para McLuhan, a evolução tecnológica deixaria de ser secundária na vida social e passaria a ser parte fundamental dela, integrando uma nova forma de organização da sociedade.

Com o advento dos meios de comunicação eletrônicos, a velocidade de transmissão das mensagens e o caráter massivo de sua recepção não só permitem a partilha de experiências distantes, mas promovem um novo tipo de aproximação social em larga escala.

“Em nossas cidades, a maior parte da aprendizagem ocorre fora da sala de aula. A quantidade de informações transmitidas pela imprensa excede, de longe, a quantidade de informações transmitidas pela instrução e textos escolares” (Revolução da Comunicação)

A crítica à escola tradicional vai na direção de que se prefere culpar a mídia de tudo, sem tentar enxergá-la como aliada da educação.

McLuhan não viveu para conhecer as redes e mídias sociais.

Mas de algum modo elas sintetizam o que ele idealizou, ainda sem saber como isso se daria de fato.

Para ele, a história da humanidade pode ser contada por meio da história da comunicação.

A comunicação oral no ambiente de uma tribo.

Depois da escrita, a independência do leitor, apropriando-se do conhecimento escrito.

Por fim, os meios eletrônicos reintroduzem a noção de comunicação tribal (um para todos, simultaneamente).

Para McLuhan (1911-1980), a possibilidade de uma “aldeia global” significaria uma solidariedade na luta por ideiais comuns.

Utopia ou possibilidade?

A crítica a essa visão aparentemente romântica vem no sentido de uma globalização da economia, pela economia, para a economia.

O determinismo tecnológico de McLuhan não seria capaz de explicar a comunicação social e seu futuro, dizem críticos.

O modo como McLuhan isola a comunicação como um fenômeno em si e para si acabará sendo superado.

Por exemplo, Jesus Martin-barbero já nos ajudou a compreender a sinergia inerente à relação cultura X comunicação.

Slide 11 – Umberto Eco “Apocalípticos e Integrados” (1967)

De um lado, os que viam a cultura de massa como a anticultura, apontando o sentido decadente da cultura controlada pela Indústria Cultural.

De outro, os que compreendiam esse fenômeno como a necessária circulação e democratização da informação e da arte.

Apocalípticos – Críticos, aderentes da teoria crítica, rejeitam qualquer “boa intenção” midiática, sempre sob uma suposta estratégia de manipulação, controle, “lavagem cerebral”.

Integrados – Acríticos, aderentes dos regimes políticos de caráter liberal e em sintonia com o sistema econômico capitalista e da divisão da sociedade em classes sociais, em como do estado de bem-estar social.

A observação de Eco se caracteriza sobretudo por conta de:

1. Esclarecer essa dualidade;

2. Alertar para a necessidade de que essa oposição, por si só, não ajuda a sociedade nem numa direção nem na outra;

3. Clarear a necessidade de superação desse impasse, buscando estabelecer, de cada lado, o que seja razoável para uma compreensão crítica da comunicação de massa sem, no entanto, negá-la com instrumento social relevante.

De um lado:

· A massificação do igual torna a arte homogênea e previsível.

· A indústria cultural age como um rolo compressor sobre a cultura local.

· Nivela por baixo o conhecimento.

· Subverte a finalidade da arte.

· Serve ao controle e manipulação.

· Mantém o público acéfalo e o trata como rebanho.

De outro:

A indústria seria na verdade uma consequênica natural da formação de uma sociedade industrial.

Resultante de uma crise ainda anterior, iluminista, por conta das promessas que o iluminismo não deu conta de resolver.

Lembra que da reprodutibilidade técnica da escrita, por exemplo, nasceu a literatura, com toda a sua força criadora e poética.

Ou seja:

· Indústria Cultural só existe porque existe uma sociedade industrial.

· A cultura de massa também floresce no comunismo.

· O público da cultura de massa não tem, nem nunca teve, interesse ou acesso à alta cultura.

· Quem tinha acesso à alta cultura (antes da indústria cultural) não tinha capacidade de absorvê-la, assim como o camponês.

· A arte como entretenimento não é uma invenção do mass mídia. Existe, por parte dos frankfurtianos, um excesso no conceito de arte no que tange ao tempo.

· A indústria cultural elimina barreiras sociais.

· A cultura de massa não é necessariamente conservadora.

Eco entende que as sociedades como a nossa jamais atingiriam o estágio crítico que se conseguiu fazer à Industria Cultural (no plano ético, estético, político, econômico e histórico) sem a ajuda dos frankfurtianos, a quem todas as escolas teóricas deveriam agradecer.

Mas que discurso crítico estéril que não seja capaz de enxergar a importância da comunicação de massa de um lado nem ajudar a encontrar caminhos críticos para a sua superação de outro só faz atrasar o processo justamente que ele denuncia.

“O erro dos apologistas é afirmar que a multiplicação dos produtos da indústria seja boa em si, segundo um ideal homeostase do livre mercado, e não deva submeter-se a uma crítica e novas orientações.

O erro dos apocalípticos-aristocráticos é pensar que a cultura de massa seja radicalmente má, justamente por ser um fato industrial, e que hoje se possa ministrar uma cultura subtraída ao condicionaento industrial.”

Assim, o filósofo propõe uma espécie de “superação” do impase histórico criado entre os frankfurtianos (Adorno e Horkheimer), que desde os anos 1930 denunciavam o propósito da comunicação de massa, e os funcionalistas, representados principalmente por autores chamados de “teóricos da mídia”, como Marshal McLuhan.

Slide 15 – E Morin

Capítulo 1 – Desafios

1) Hiperespecialização

A hiperespecialização impede de ver o global (que ela fragmenta em parcelas), bem como o essencial (que ela dilui).

Desde a escola primária, ensinam-nos a isolar os objetos, a dissociar os problemas, em vez de reunir, integrar; e a eliminar tudo o que causa desordem ou contradição (ex.: o arredondamento na matemática).

2) Conhecimento Pertinenente

Necessário.

É aquele capaz de situar qualquer informação em seu contexto.

O conhecimento não progride por sua sofisticação, mas pela capacidade de contextualizar e englobar.

Exemplo: economia. Que não dá conta de explicar o que ela própria põe em jogo.

3) Expansao descontrolada do saber

“Gigantesca torre de Babel.”

“Onde está o conhecimento que perdemos na informação? Onde está a sabedoria que perdemos no conhecimento? (Thomas Eliot)

Desafio cívico

O enfraquecimento de uma percepção global leva ao enfraquecimento do senso de responsabilidade, bem como de solidariedade.

O atual processo técnico-científico leva a grande regressão da democracia: o expert perde a aptidão de conhecer o global e o fundamental; o cidadão perde o direito ao conhecimento; necessidade urgente de uma democracia cognitiva.

Reforma do pensamento

A reforma do pensamento é que permitiria o pleno emprego da inteligência para responder a esses desafios e permitiria a ligação de duas culturas dissociadas: ciências humanas e ciências exatas.

Capítulo 2

4) Multidisciplinaridade

Quanto mais desenvolvida é a inteligência geral, maior sua capacidade de tratar problemas especiais.

Trata-se de encorajar, instigar a aptidão interrogativa e orientá-la para os problemas fundamentais da nossa própria condição e da nossa época.

· O ensino matemático seria levado aquém e além do cálculo;

· No decorrer dos anos, seria preciso valorizar progressivamente o diálogo entre pensamento matemático e o desenvolvimento dos conhecimentos científicos e os limites da formalização e da quantificação;

· A filosofia, hoje retraída em uma disciplina quase fechada em si mesma, retomaria a missão que foi sua, sem abandonar as investigações que lhe são próprias.

· Uma “cabeça bem-feita” é uma cabeça apta a organizar os conhecimentos e, com isso, evitar sua acumulação estéril;

(provável papel histórico do comunicólogo)

· Como nosso modo de conhecimento desune os objetos entre si, precisamos conhecer o que nos une;

· Tal pensamento torna-se inevitavelmente complexo. Não se trata de montar um quadro com o “todo”, mas compreender as relações de reciprocidade todo/partes/partes/todo – não se trata de abrir as fronteiras entre as disciplinas, mas transfrmar o que gera essas fronteiras, os princípios organizadores do conhecimento.

Capítulo 3 – A condição Humana

Trazemos dentro de nós o mundo físico, químico, vivo, e, ao mesmo tempo, deles estamos separados por nosso pensamento.

Por uma formação de uma consciência humanística e ética de pertencer a espécie humana, que só pode ser completa com a consciência do caráter da terra para a vida, e da vida para a huanidade.

A Terra é a totalidade complexa físico-biológica-antropológica, onde a vida é uma emergência da história;

Não existem leis da História, mas um diálogo caótico, aleatório e incerto, entre determinações e forças de desorde. Não há mais progresso prometido;

Todas as disciplinas, tanto das ciências naturais (científicas) quanto das ciências humanas podem ser mobilizadas hoje de modo a convergir para a condição humana.

A poesia, que faz parte da literatura mas é mais que ela leva-nos à dimensão poética da existência humana.

Revela que habitamos a Terra não apenas sujeitos à utilidade e funcionalidade, mas também poeticamente, destinados ao deslumbramento, ao amor, ao êxtase.

A poesia nos põe em comunicação com o mistério, que está além do dizível (pensemos no que foi que nos “salvou” durante a pandemia de Covid-19).

Explicar não basta para compreender

Explicar é utilizar todos os meios objetivos de conhecimento, que são, porém, insuficientes para compreender o ser subjetivo.

Uma subpreocupação de inteligibilidade leva a ignorar a significação de um fato; uma hiperpreocupação de inteligibilidade (caso Isabella) leva a erro racionalizador que altera essa significação.

Precisa-se evidenciar constantemente como o egocentrismo autojustificador e a transformação do outro em bode expiatório levam à ilusão, como concorrem para isso as seleções da memória que elimnam o que nos inocmoda e embelezam o que nos favorece.

As ideias não são apenas meios de comunicação com o real; elas podem tornar-se meios da ocultação (a incomunicação). Os homens não matam apenas à sombra de suas paixões, mas à luz das suas racionalizações.

Enfrentar a Incerteza

A maior contribuição científica do século XX foi a consciência dos limites do conhecimento.

A maior certeza que nos foi dada é a da indestrutibilidade das incertezas.

Três princípios de Incerteza no conhecimento:

· Cerebral: o conhecimento nunca é um reflexo do real, mas sempre tradução e construção, isto é, sempre comporta risco de erro;

· Físico: o conhecimento dos fatos é sempre tributário da interpretação;

· Epistemológico: decorre da crise dos fundamentos da certeza – em filosofia e depois em ciência.

Capítulo 7 – Os três graus do ensino

Primário: Início pela biologia – discernindo o aspecto físico e químico da organização biológica, seriam situados os domínios da Física e da Química;

Depois, a inserção do ser humano no cosmo;

Por outro lado, as dimensões psicológicas, sociais, históricas da realidade humana. Ciências e disciplinas estariam reunidas (distintas, mas ramificadas e entrelaçadas).

Secundário: momento da aprendizagem do que deve ser a verdadeira cultura – o que estabelece o diálogo entre cultura das humanidades e cultura científica;

Os novos contextos para os professores: o universo, a terra, a vida, o humano.

Universidade: dupla função paradoxal: adaptar-se a modernidade científica e integrá-la, respondendo às necessidades de formação; mas também é sobretudo fornecer um ensino metaprofissional metatécnico, isto é, uma cultura.

Reforma do pensamento

Por um pensamento do contexto e do complexo.

Que ligue e enfrente a incerteza.

Que substitua a causalidade linear e unidirecional por uma causalidade em círculo e multireferencial.

Que corrija a rigidez da lógica clássica. Que ligue a explicação à compreensão.

Percepção do que é fundamental

“Enquanto o ‘expet” [no nosso caso, o comunicólogo] perde a aptidão de conhecer o global e o fundamental, o cidadão perde o direito ao conhecimento.

“A partir daí, a perda do saber, muito mal compensada pela vulgarização da mídia, levante o problema histórico, agora capital, da necessidade de uma democracia cognitiva.”

Conhecimento pertinente

Incapacidade de contextualizar e englobar. Falta de “conhecimento pertinente”

O dado estatístico ganha o status de “informação” (ou pior, a atualização de uma informação), como se ele, em si, o número, fosse mais importante do que o conteúdo que releva (ou esconde).

Solidário X Solitário

“O enfraquecimento de uma percepção global leva ao enfraquecimento do senso de responsabilidade (...) bem como ao enfraquecimento da solidariedade – ninguém mais preserva seu elo orgânico com a cidade e seus concidadãos.”

“Em toda parte, nas ciências como nas mídias, estamos afogados em informações. O especialista da disciplina mais restrita (de novo, no nosso caso, o profissional da comunicação) não chega sequer a tomar conhecimento das informações concernentes à sua área.

“(...) os conhecimentos fragmentados só servem para usos técnicos. Não conseguem conjulgar-se para alimentar um pensamento capaz de considerar a situação humana no âmago da vida (...).”

Zigmunt Bauman, em “Amor Líquido” (p.101)

“Em nosso mundo obcecado por estatísticas, médias e maiorias, tendemos a medir o grau de desumanidade das guerras pelo número de baixas que elas causam. Tendemos a medir o mal, a crueldade, a repugnânica e a infâmia da vitimização pelo número de vítimas.

“Sabe-se, entretanto, que nenhuma dor pode ser maior do que a dor de uma única alma.”

Slide 16 / Cibercultura – questões gerais

Verdade – verdade como bem em si, indiscutível, ancorada na ciência.

“Atribui-se ao filósofo Friedrich Hegel a declaração de que a história é um mito consentido. (...) cada povo, cada corrente ideológica, cada grupo de interesse contará a história de acordo com sua versão e será esta versão que prosperará e será aceita por algumas, ou muitas, pessoas.” (Brasil Escola – UOL)

Pós verdade – mais um fenômeno na pós-modernidade, é a relativização da verdade conforme escolhas pessoais ou locais.

Foi a expressão mais pesquisada nos sites de busca em 2016.

É a verdade alimentada / impulsionada pelos discursos políticos, ideológicos, filosóficos, religiosos etc.

Autoverdade – aquele que me convém

“Lacrar” – encerrar o assunto (não discutir)

Quando o valor da verdade não está mais na correlação fato + argumento + consideração/opinião.

O valor que não está mais na verdade em si, mas no que se fiz e no que se quer ouvir – razão pela qual se fortalece muito no interior das bolhas das redes sociais.

Em vez de reagirem a lógica da bola, muitas pessoas aderem livremente a ela.

No entanto, para a ciência, a verdade nunca vem antes, vem sempre depois e nesta ordem:

1) Pergunta

2) Pesquisa

3) Conclusão

4) “Verdade”

Dois fenômenos da comunicação na pós-modernidade a serem ainda pesquisados e melhor compreendidos: fakenews e o storytelling.

Enquanto jornalistas lidam com as fakenews, publicitários de vida para encantar consumidores.

Fakenews desafiam e pautam boa parte da imprensa.

A propaganda sempre se aproximou da ficção para fazer rir e chorar. Hoje ele busca histórias reais que remetam a valores que psosam ser associados ás marcas (filme BIC).

De algum modo, organizações e empresa começam a perceber que precisam ceder parte da sua atenção (antes focadas somente no resultado) e uma visão de mundo que considere o outro (comunidade e meio ambiente, por exemplo), ainda que inicialmente como uma preocupação moral. Os publicitários estão entre os primeiros que entenderam isso.

Quem contará a história daqui 20 anos?

Historiadores? Sociólogos? Filósofos? Jornalistas?

Ou algorítmos?

A chamada inteligência artificial (IA)

A primazia de articular os dados e as informações de modo a dar voz e luz ao que “me interessa” vai nos permitir escolher a história que quisemos ouvir – e contar!

(tecmundo.com.br)

Um algoritimo é uma receita que mostra passo a passo os procedimentos necessários para a resolução de uma tarefa.

Ele não responde (o que fazer?”, mas “como fazer”.

Ele é uma sequência lógica, finita e definida de instruções que devem ser seguidas para resolver um problema ou executar uma tarefa.

Embora você não perceba, utiliza algoritmos de forma intuitiva e automática diariamente quando executa tarefas comuns.

Como estas atividades são simples e dispensam ficar pensando nas instruções necessárias para fazê-las, o algoritmo presente nelas acaba passando despercebido.

Exemplo: Quando precisa trocar uma lâmpada, você:

Início:

Verifica se o interruptor está desligado.

Procura uma lâmpada nova;

Pega uma escada;

Leva a escada até o local;

Posiciona a escada;

Sobre os degraus;

Para na altura apropriada;

Retira a lâmpada queimada;

Coloca a lâmpada nova;

Desce da escada;

Aciona o interruptor;

Se a lâmpada não acender, então:

Retira a lâmpada queimada;

Coloca outra lâmpada nova

Senão

Tarefa terminada;

Joga a lâmpada queimada no lixo;

Guarda a escada;

Fim.

História

1. Reunião e estudo dos conhecimentos documentados ou transmitidos pela tradição, a respeito do desenvolvimento da humanidade, de uma arte ou ciência, de um período, povo, região, ou indivíduo específicos (história universal; história da medicina).

2. A disciplina, a ciência e os métodos dessa reunião e desse estudo.

3. Narrativa de fatos reais ou fictícios; Estória: A história de Capitu e Bentinho.

4. Conto, caso, fábula (histórias da corochinha)

5. Exposição de fatos ou particularidades referentes a determinado assunto: É curiosa a história deste automóvel.

Significado da História

Reunião e análise das informação ou dos conhecimentos sobre o passado e sobre o desenvolvimento da humanidade, de um povo, de uma ciência ou arte, de uma cultura, religião ou de um indivíduo determinado: história da matemática; história do Brasil.

- A disciplina escolar ou ciência que contempla essa análise.

- Sucessão dos acontecimentos ou fatos que caracterizam uma ação.

- Narrativa: Narração ou aventura individual e própria.

- Reunião das informações acerca de um indivíduo ou coisa.

- O futuro definido como julgador das ações individuais: a história o condenará.

- Exposição de circunstâncias, características ou êxitos, relativas a certo objeto merecedor de destaque público.

1. Conjunto de conhecimentos relativos ao passado da humanidade e sua evolução, segundo o lugar, a época, o ponto de vista escolhido,

2. Ciência que estuda eventos passados com referência a um povo, país, período ou indivíduo específico.

Ciberespaço e Cibercultura

O termo (ciberespaço) especifica não apenas a infraestrutura material da comunicação digital, mas também o universo oceânico de informação que ela abriga, assim como os seres humanos que navegam e alimentam esse universo. Quanto ao neologismo “cibercultura”, especifica aqui o conjunto de técnicas (materiais e intelectuais), de práticas, de atitudes, de modos de pensamento e de valores que se desenvolvem juntamento com o crescimento do ciberespaço.

Para Lévy é um dos mais importantes defensores do uso da internet para fortalecer a democracia.

Acredita que a cibercultura coloca o ser humano diante de um mar de conhecimento, onde é preciso escolher, selecionar e filtrar as informações, para organizá-las em grupos e comunidades onde seja possível trocar ideiais, compartilhar interesses e criar uma inteligência coletiva.

Por isso Lévy é criticado – olhar para a realidade, desconsiderando implicações ideológicas quanto à manipulação e concentração do poder.

“Existem muitas definições diferentes de e-democracia ou democracia virtual. Para mim, os aspectos mais interessantes são, primeiramente, a possibilidade de todos falarem por si mesmos.”

“É a liberdade de expressão que temos hoje com a internet e que não tínhamos na época do monopólio dos meios de comunicação de massa, que eram controlados por um pequeno grupo de pessoas.”

As maiores corporações de mídia do mundo – e suas respectivas receitas – segundo o instituto para Políticas de Mídia e Comunicação da Alemanha.

1. Comcast/NBC Universal (EUA)

2. The Walt Disney Company (EUA)

3. Google Inc. (EUA)

4. News Corp (EUA)

5. Viacom Inc. (EUA)

6. Time Warner (EUA)

7. Sony Entertainment (Japão)

8. Bertelsmann AG (Alemanha)

9. Vivendi S.A (França)

10. Cox Enterprises Inc (EUA)

11. Rede Globo

No Brasil:

- Globo

- Sbt

- Record

- Bandeirantes

- Etado

- Folha

- Abril

“Outro aspecto é que hoje creio que exista mais transparência ou pelo menos desejo de transparência nos Governos e nas grandes empresas, por parte dos cidadãos. E também temos os meios técnicos necessários para esta transparência.”

“Finalmente temos mais habilidade de discutir coletivamente problemas importantes para a vida política de nossos países, nossas cidades e assim por diante.

Para mim, esses são os três aspectoss importantes da democracia virtual. Comovocês podem ver, não se trata de voto eletrônico ou democracia direta.”

Então:

Liberdade de expressão

Transparência

Coletivismo

“No começo da década de 1990, todos nós, da primeira geração de internautas, estavamos ávidos para tentar discutir e entender o que estava acontecendo no contexto deste novo meio de comunicação.

As indagações do tipo ‘Qual será o impacto em jornais, rádios e TV?’, ‘Qual a abrangência deste ambiente de diálogo de todos para todos?’ e, até mesmo, ‘Será que a internet é realmente um meio de comunicação ou um ambiente informacional com novas características?’.”

Nos anos 1980, o filósofo chamava a atenção para a potencialidade das interações coletivas e como isto teria impactos na sociedade. Ao mesmo tempo, dizia que o virtual era uma potência do real e vice-versa, mostrando-nos que a rede poderia expandir desde questões que sempre enobrecem o desenvolvimeto humano como também propagar os nossos piores conflitos.

De algum modo, muito do que nos cerca para o bem e para o mal atualmente indica que ele tinha razão.

Exemplos?

As maiores ameaças à democracia atualmente vêm das preocupações com a alta concentração e manipulação de dados.

O próprio Facebook admintiu o vazamento de dados e a provável influência que isso pode ter produido sobre os resultados eleitorais que levaram Donald Trump à Casa Branca.

LGPD (Lei Geral de Proteção dos Dados Pessoais) no Brasil e outros regulmantos mundo a fora.

Hoje Lévy pesquisa sobre a possibilidade uma nova linguagem universal.

Sociólogos, como Bauman, se perguntam sobre a possibilidade de uma pandemocracia. Como fazê-lo diante dos regionalismos e de todos os conflitos geopolíticos?

E na contramão, os perigos de uma hegemonia cultural: o controle da produção simbólica da realidade sob controle de poucos.

O que a globalização globaliza?

Para muitos observadores, “globalização” é um fenômeno que teria sido deflagrado com a conquista dos mares, a partir do século 15. Para outros, esse conceito corresponderia a uma espécie de corrida inicada em meados do século 19 a partir da interconexão dos continentes por cabos submarinos e todas as tecnologias de comunicação que se seguiram a partir daí.

Para Alexandre Barbora- aceitando-se uma outra ideia, não se pode afirmar que a globalização seja “boa” ou ruim em si mesma.

Teria sido “Boa”, por exemplo, porque ajudou a compartilhar conhecimento e clareza sobre direitos humanos fundamentais e inalienáveis, independentemente das culturas (não à dor, à tortura, a tratamentos humilhantes, etc).

Teria sido “ruim” porque encurtou (e encurta cada vez mais) as distâncias entre as culturas, por razões que nunca são a perspectiva do diálogo entre elas, mas geralmete os objetivos econômicos, sem que todos estivessem preparados para isso.

Imagine-se morando em um condomínio de chácaras que estejam separadas por quilômetros. Você não escuta nem mesmo o ruído de um aparelho de som do vizinho mais próximo no volume máximo.

Em seguida, pense nesse vizinho morando um andar abaixo de você e te acordando no domingo de manhã com o som de uma furadeira.

Estamos vivenod esse fenômeno no terreno da cultura com intensa ajuda da comunicação social.

“Um mercado avassalador dito global é apresentado como capaz de homogeneizar o planeta quando, na verdade, as diferenças locais são aprofundados. Há uma busca de uniformidade, mas o mundo se torna menos unido, tomando mais distante o sonho de uma cidadania verdadeiramente universal. Enquanto isso, o culto ao consumo é estimulado.”

Globalização como fábrica de perversidades. (...) o ápice do processo de internacionalização do mundo capitalista.

Crescente aumento da pobreza e perda de qualidade de vida.

A dita globalização se assenta na uicidade da técnica, na convergência dos momentos e no conhecimento do planeta.

E essas bases apontam no fim do século XX para objetivos nada românticos.

O estado das técnicas e o estado da política.

Tendência a separar um do outro, quando, na verdade, nunca estiveram separados.

As técnicas sempre foram concebidas de conformidade com as escolhas políticas.

Fim do século XX, sistema de técnicas presidido pelas técnicas da informação, que passam a exercer papel de elo entre as demais.

Fatores que contribuem para explicar a arquitetura da globalização:

· Unicidade da técnica

· Convergência dos momentos

· Um motor único da história: uma mais-valia globalizada

A unicidade técnica

O progresso é o progresso da técnica. Técnicas nunca surgem isoladas, mas em famílias, como sistemas (foice, enxada, etc).

Cada família de técnicas transporta uma história, cada sistema técnico representa uma época. Em nosso tempo, o sistema mais representativo é o da informação.

Com ele, um salto histórico a partir de dois fatores decisivos:

· A comunicação e o comércio entre as demais famílias de técnicas

· A convergência dos momentos.

Ao surgir uma nova família de técnicas, as outras não desaparecem. O conjunto passa a ser usado pelos novos atores hegemônicos. A vanguarda dos sistemas se encontra hoje no universo da TI.

É a primeira vez na história em que um conjunto de técnicas envolve simultaneamente todo o planeta e subjuga todas as demais técnicas.

A descoberta do código binário (01) e das suas possibilidades, já mudou o mundo. As maiores empresas do planeta (Apple, Google, Facebook...) atuam nessa área. E a perspectiva é de crescerem muito nos próximos anos, na medida em que parte óbvia da estratégia dessas empresas é a de tornarem-se cada vez mais indispensáveis para o funcionamento de tudo.

Ex: eletrodomésticos começam a ser conectados. “Internet das coisas”.

Entretanto, já se pode perceber (ao menos) três ideias mais ou menos estáveis e que resistem a todas essas mudanças:

1. O planeta continua sendo contaminado velozmente e muito pouco tem se conseguido fazer quanto a isso. [Parece ser irreversível, como disse Bauman].

2. O mundo continua desequilibrado socialmente. Uma pequena minoria de todas as populações continua desfrutando de muito conforto, educação de qualidade, segurança, recursos em geral, etc., enquanto minoris vivem no extremo oposto.

3. A incapacidade de se alegar uma utopia planetária, um mínimo comum a ser perseguido.

A ONU mal consegue administrar uma agenda climática.

Enquanto isso, o que está acontecendo no nosso mundo?

A convergência técnica serviu de base para que pela primeira vez na História, o poder tecnológico superasse o poder político.

(Prenúncios muito discretos desse fenômeno já eram percebidos nos anos 1970/80, quando também pela primeira vez crianças passaram a ensinar seus pais a brincar com os brinquedos, os videogames).

Em suma: Caberia perguntar:

1. A quem serve toda a inteligência informacional?

2. A quê serve essa inteligência?

3. Para quê ela serve?

4. Que antídotos traz cosnigo, toda a inteligência informacional? Ou não traz?

5. Seria possível, cabível, coerente, que os países começassema construir redes sociais na internet?

Na contramão desse olhar crítico, é inegável admitir que a internet trouxe muitas possibilidades intrinsecamente ligadas à liberdade, a começar pelo acesso democrático.

As redes sociais – com todos os seus “defeitos” – são uma realidade para todos. O WhatsApp está instalado em 98% dos celulares no Brasil. Mais de 2 bilhões de pessoas usam o app no mundo. Mais de 2.3 bilhões de pessoas acessam o facebook.

A própria imprensa, acostumada ao oligopólio, sente e reclama da influência da internet em seu espaço (e negócios).

Países onde to Facebook tem mais usuários ativos (em milhões)

· Índia – 310

· EUA – 190

· Indonésia – 140

· Brasil – 130

· México – 92

Desafios das democracias, portanto:

· As promessas liberais que não se realizam

· A consciência do esgotamento dos recursos do planeta

· A transferência do poder do estado nação para o capital transnacional e as corporações multinacionais

· A ascenção “absolutista” das Tis

· A intolerância e o ódio crescentes com o encurtamento das distâncias.

Slide 17 – Opinião pública e os esteriótipos

Pressupostos que estão implícitos.

1) Toda pesquisa de opinião supõe que todo mundo possa ter opinião; ou, em outras palavras, que a produção de uma opinião está ao alcance de todos.

Mas...

“Correndo o risco de ferir um sentimento ingenuamente democrático, contesto este primeiro postulado.”

[Influência da noção de justiça: todo cidadão tem direito a 1 voto nos processos eleitorais, independentemente da etnia, idade, poder aquisitivo, origem etc.]

2) Supõe-se que todas as opiniões se equivalem.

Mas...

“Penso ser possível demonstrar que isto é absolumente falso e que o fato de acumular opiniões que não têm absolutamente a mesma força real leva a uma distorção muito profunda.”

[É impossível que as pessoas disponham do mesmo repertório e informações apuradas sobre os mesmos assuntos; que disponham dos mesmos aparatos críticos de avaliação.]

3) Terceiro postulado implícito: no simples fato de fazer a mesma pergunta para todo mundo acha-se implícita a hipótese de que existe um consenso sobre os problemas, em outras palavras, de que existe um acordo sobre as perguntas que merecem ser feitas e discutidas.

Mas...

Estabelecer um tema a ser pesquisado equivale a decidir que um resultado de opinião pública será gerado, ainda que os respondentes sequer estivessem pensando naquela temática antes da entrevista.

“Estes três postulados implicam, parece-me, toda uma série de distorções observadas mesmo quando todas as condições do rigor metodológico são obedecidas na coleta e na análise dos dados.”

“Um dos efeitos mais pemiciosos da pesquisa de opinião consiste precisamente em ordenar que as pessoas respondam a uma pergunta diferente da pergunta colocada, sendo que a interpretação apenas registra o mal entendido.”

Exemplo de Problema: (Pesquisa DataFolha (2016)

“Bandido bom é bandido morto?”

Para 57% dos brasileiros, sim.

Imagine a mesma pergunta reformulada e feita de outros modos:

“Você é a favor à pena de morte no Brasil?”

Ou ainda:

“Você é contra ou a favor à ideia de que o Estado, por meio do sistema judiciário, possa decidir sobre a vida ou a morte dos cidadãos, de conformidade com a aplicação de um código penal?”

Outro exemplo (noticiári de 04/11/2015)

Segundo o instituto Datafolha, “mais de 50% da população paulistana desaprova a gestão que o governador de SP faz dos recursos hídricos” (assim, nestes termos).

De um modo geral, quanta gente sabe como se faz a gestão dos recursos hídricos?

Será que a resposta à pergunta não se referiu, então, ao nível de satisfação das pessoas com relação ao fornecimento de água durante a crise hídrica?

E se for assim, a correspondência, então, entre pergunta e resposta não careceria de mais legitimidade?

Quantas pesquisas de aprovação pública se valem de resultados similares?

O jornalista e filósofo Walter Lippman (1889-1974) aproveitou o estratégico ponto de vista que ocupava (ele era analista político e assessor do presidente dos Estados Unidos Woodrow Wilson, (1913/1921) para pensar a chamada opinião pública.

No livro opinião pública, ele aborda, entre outros conceitos, o de estereótipo.

Lippmann busca compreender a legitimidade das democracias modernas, ao tentar compreender a opinião pública.

Ao se dar conta da distância que separa cidadão e governo e da falsa sensação de proximidade expressa pela “opinião pública”, o autor passa a pesquisar o assunto.

O autor utilizou o conceito de estereotipia mental, central do livro “Opinião pública”, sua principal obra.

O “público” é como um fantasma.

A pessoa comum não consegue ter opinião de qualidade sobre assuntos públicos que a torne habilitada rotineiramente a exercer este papel (o que nos remete a Pierre Bourdieu).

A nova sociedade industrial e toda a mecanização que se seguiu, bem como a burocracia e a impessoalidade das relações sociais impediram o surgimento de um indivíduo que pudesse atuar de modo pleno no cenário político e social como propinha a teoria democrática.

Predominava então a influência de grupos poderosos na administração da opinião pública.

Neste novo ambiente, o que estava em jogo era o “pseudo-ambiente”, ou seja, as imagens criadas indiretamente pela ação da mídia e do noticiário em nossos mapas mentais.

São essas imagens estereotipadas da realidade que controlam os afetos e os rancores, e que determinam o humor do público.

E elas resultam menos da capacidade cognitiva do indivíduo e mais da manipulação e administração do consenso social pelas partes interessadas.

Estereótipo, segundo o Dicionário das Ciênicas Sociais, Publicações Dom Quixote, 4º edição, 1978:

“Imagem ou opinião aceite sem reflexão por uma pessoa ou grupo. O estereótipo exprime um juízo simplificado, não verificado e por vezes errado, sobre este ou aquele grupo ou atré sobre acontecimentos. O estereótipo é, pois, o resultado de um hábito mental e muitas vezes de um preconceito, por meio dos quais se classificam ou qualificam pessoas ou grupos, tendo em conta características por vezes não provadas.”

Exemplos:

“Os baianos são preguiçosos”, “os italianos gostam de música”, “os japoneses são inteligentes” etc.

O estereótipo é um pressuposto afetivo que guardamos como que de reserva e que surge espontaneamente para apreciar a priori certas categorias de pessoas ou certos tipos de acontecimentos.

O estereótipo é diferente do preconceito. Este, quando se torna um hábito, pode se tornar um estereótipo.

O estereótipo é imposto segundo os padrões externos àquilo para onde se olha (etnocentrismo).

É como buscar ver beleza em alguém segundo padrões que não são fornecidos por esse alguém, mas por si.

Estereótipos são rotulagens, positivas ou negativas. Podem ser de gênero, étnicas, sócio-econômicas, etc.

A ansiedade da imprensa reside mais em conquistar a atenção do público e vendê-la aos anunciantes do que servir como informação privilegiada e relevante aos indivíduos.

A imprensa serve à comunidade uma dieta diária de informações que vai ao encontro do leque dos desejos, expectativas e estereótipos já cultivados, privilegiando o noticiário local sobre o nacional, e o nacional sobre o internacional.

Jornal Nacional – do problema internacional do dia à sobremesa que antecede a novela.

A cobertura é episódica, sem contexto, simplória. Predomina a conveniência de horário, de custo, de esforço e de interesse imediato.

Se levar em conta que o senso comum supervaloriza o que a mídia autoriza, ela, a mídia, passa a dispor de um superpoder, uma espécie de capacidade de atribuir importância a alguns episódios e pessoas, ao mesmo tempo em que nega a outros (teoria do agendamento).

A opinião pública, assim, será o que restar desse processo, e não uma tomada de posição espontânea, autêntica e crítica.

Conhecemos uma opinião pública que adere, que concorda, apoiada em clichês que apenas trocam de roupa de tempos em tempos.

Trechos da Parte 1 – Introdução

(22) [...] o que acreditamos ser uma imagem verdadeira, nós a tratamos como se ela fosse o próprio ambiente. [...] Elas foram à buscada índia e encontraram a América. Elas dianosticavam o mal e enforcavam mulheres idosas. Elas pensavam poder enriquecer somente vendendo e nunca comprando.

(29) O único sentimento que alguém pode ter acerca de um evento que ele não vivenciou é o sentimento provacado por sua imagem mental daquele evento. [pseudo-ambiente]

(30) [...] Por ficções não quero dizer mentiras. Quero dizer a representação do ambiente que em menor ou maior medida é feita pelo próprio ser humano.

(31) Então, o analista da Opinião Pública precisa começar reconhecendo a relação triangular entre a cena da ação, a imagem humana daquela cena e a resposta humana aquela imagem atuando sobre a cena da ação.

(38) A forma como o mundo é imaginado determina num momento particular o que os homens farão. Não determinará o que alcançarão.

(40) Aqueles aspectos do mundo exerior que têm a ver com o comportamento de outros seres humanos, na medida em que o nosso comportamento cruza com o nosso, que é dependente do nosso ou que nos é interessante, podemos chamar rudemente de opinião pública.

A imagem na cabeça destes seres humanos, a imagem de si próprios, dos outros , de suas necessidades, propósitos e relacionamento, são suas opiniões públicas.

(41) Minha conclusão é que, para serem adequadas, as opiniões públicas precisam ser organizadas para a imprensa e não pela imprensa, como é o caso de hoje.

Esta organização eu concebo como sendo em primeira instância a função da ciência política, que ganhou seu próprio lugar como formuladora, previamente à real decisão em vez de ser apologista, crítica, ou reportando após a decisão ter sido tomada. [...]

Slide 18 – Comunicação na Cultura

Jesus Martín-Barbero

Nasceu em Ávila (Espanha, 1937) e vive na Colômbia desde 1963.

Estudou filosofia em Lovaina (Bélgica, 1971) e Antropologia e Semiótica na École das Hautes Études (Paris, 1972-1973).

Fundou e dirigiu o departamento de ciências da comunicação na universidade de Valle (Colômbia), sendo professor e investigador desse departamento (1893-1997).

Na universidade ITESO (Guadalajara, México), investiga os novos regimes da oralidade cultural e os aspectos visuais da eletrônica.

Influência Frankfurtiana

Para a construção do conceito de Indústria cultural, Barbero elenca os seguintes elementos:

1) Unidade do sistema (que regula a dispersão, com a introdução da produção em série na cultura).

2) Degradação da cultura em indústria de diversão

3) Dessublimação da arte (“a indústria cultural banaliza a vida cotidiana e positiviza a arte”)

Crítica a Adorno e Horkheimer, a partir de Benjamin:

Aceitação de uma pluralidade de experiências estéticas (o jazz, por exemplo).

Investigação não a partir de um ponto fixo (a opressão de uma cultura única, etc), mas de uma realidade entendida como descontínua.

Ideia de uma resistência cultural – as sociedades reagem.

Ideias centrais

1) Precisa-se enxergar o processo histórico para construir o conhecimento em comunicação, sob pena de se pensar em um objeto descolado da realidade.

2) Precisa-se enxergar a comunicação a partir de um ponto de vista latino-americano e por meio da cultura. O autor defenda a ideia de se perder o objeto (da ciência da comunicação) para ganhar o campo, “o caminho do movimento social na comunicação, a comunicação em processo”

E isso se daria por um processo bi-directional [dialético]: de um lado, transformação, manipulação, destruição, desnacionalização, dissolução cultural; de outro, construção, modernização, renovação, num processo dinâmico.

Uma metáfora: os mapas – lugares, territórios e trajetórias [para que consigamos entender que cultura pode ser um lugar que se percorre, se visita, se descobre, se explora, se troca...] como recurso metodológico que permite apreender a concepção exploratória da pesquisa e dos métodos de comunicação.

O desafio

As massas da America Latina estão se incorporando à modernidade não pela mão do livro, mas segundo os formatos e os gêneros das indústrias culturais do audiovisual.

Isso impõe um desafio, a começar por aceitar que as maiorias possam se apropriar da modernidade pelos dispositivos e pela sintaxe do rádio, cinema, televisão, internet.

Essa sensibilidade a que chamamos de inculta está transformando os modos de ver, imaginar e narrar, sentir e pensar.

Esse é o cenário no qual se estabelecem hoje as relações entre comunicação e cultura, a não ser que se acredite que se possa dar de ombros para o movimento social.

O comunicador como intellectual

Tem-se de pensar a possibilidade de que a comunicação seja um lugar estratégico. O comunicador como intelectual.

É nítida a demanda social de um comunicador capaz de enfrentar os resultados do que o seu próprio trabalho põe em jogo e as contradições que atravessam a sua prática.

É o que constitui a tarefa do intelectual: lutar contra o assédio do imediatismo e o fetiche a atualidade.

Nova trama comunicativa da cultura

A reinserção do estudo da comunicação no campo da cultura traz um deslocamento, demandando, nos anos 1990, reterritorializar a comunicação.

A mediação tecnológica da comunicação deixa de ser meramente instrumental para se converter em estrutural.

As mudanças no âmbito da tecnicidade e da identidade reclamam que se pense as mediações comunicativas da cultura, um novo MAPA que dê conta da complexidade.

Necessário enfrentar o pensamento único que legitima a ideia de que tecnologia é hoje o grande mediador entre os povos. O que a tecnologia faz hoje é acelear a transformação em mercado.

O mapa

Barbero propõe um mapeamento capaz de apreender outros modos de inteligibilidade, sem abrir mão da razão codificante existente.

Pois o que se afirma na sociedade é a multiplicidade de modos e sentidos nos quais a coletividade se faz e se recria – a polissemia da integração social.

Quatro caminhos inter-relacionados

a) Estruturas sociais: precisa-se pensar as estruturas para evitar que a inteligibilidade do social fique dissolvida na fragmentação;

b) Lógicas de produção: acumulação de capital X processo industrial – são cúmplices mas diferentes. Confundi-los foi o que converteu crítica em fuga;

Avanços técnicos e tecnológicos não precisam representar, necessariamente, interesses em mercado, capitalistas.

A força industrial de uma nação pode perceber no seu radar, além do lucro, o bem-estar social, a redução de desigualdades, o amadurecimento da cidadania, etc. Uma sociedade mobilizada para isso pode influenciar profundamente esses interesses.

c) Dinâmicas culturais: incorporar as maiorias à modernidade da cultura audiovisual pelo deslocamento da produção de cultura das comunidades em direção a instituições e aparatos especializados. Dinâmicas de desterritorialização;

Cenários

1) Contradições de integração regional. Na era da globalização, a “integração” dos países latino-americanos implica sua integração à pura e smples lógica de uma economia-mundo na qual toda aliança é para competir e fragmentar;

2) A desintegração social, como construir democracia em países onde a polarização se aprofunda? (entes financeiros transnacionais substituindo os estados no planejamento do desenvolvimento).

Ou seja, um grave pessimismo que carrega a visão das macrotendências e o ligeiro otimismo que permeia o olhar comunicacional, fascinado com as tecnologias.

Futuro

Não se dispõe de categorias de interpretação capazes de captar o rumo das veritiginosas transformações atuais.

A questão é: como os estudos de comunicação estão traduzindo os desafios e a sensibilidade que esses cenários apresentam?

Há um número crescente de pesquisas, volume e qualidade de publicações, qualificação de pós-graduações etc.; de outro lado, uma densa tensão: os diferentes modos de entender a relação entre pesquisa e mercado.

“Maus tempos estes para prospectiva, mas talvez por isso ela seja ainda mais necessária. Pois nos obriga a quebrar a mentirosa imanência do presente contínuo a que nos condena a ausênica de utopia.”

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Sociologia da Comunicação - Slides 2

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